Cruzando puentes: Legados, genealogías y memorias poscoloniales.
5, 6 y 7 de Diciembre, 2012.
Buenos Aires, Argentina.
Biblioteca Nacional.
Presentan:
IDAES-UNSAM con el auspicio de CLACSO
El encuentro organizado por el Instituto de Altos
Estudios Sociales de la Universidad Nacional de San Martín, con el auspicio de
CLACSO y la Biblioteca Nacional, reúne dos actividades que se llevarán a cabo
en forma simultánea: el Primer Congreso de Estudios Poscoloniales y las II
Jornadas de Feminismo Poscolonial, “Cruzando puentes: Legados, genealogías y
memorias poscoloniales”.
El antecedente de este evento se inscribe en el Primer Encuentro de
mujeres intelectuales, académicas, activistas y artistas, de octubre de 2009,
desarrollado en el IDAES/UNSAM bajo la consigna “Descolonizando el feminismo
occidental desde y en América latina”.
Desde hace un tiempo los temas y problemas que rodean y se piensan a
partir del término clave de lo “poscolonial” habitan las academias argentinas,
latinoamericanas y otros espacios de creación de pensamiento entre otras
latitudes. Lo poscolonial evoca la tensión entre la superación del colonialismo
y la persistencia de la colonialidad que regula tanto las identidades de
sexo/género como las raciales y políticas. Este encuentro busca debatir acerca
de esta tensión y ser un foro de discusión acerca de la validez de lo
poscolonial en el espacio intelectual latinoamericano.
Pretendemos discutir, entre viejos y nuevos textos, viejos y nuevos
problemas, y en clave de genealogías críticas argentinas, latinoamericanas
(incluyendo el Caribe) y del Sur, la transformación de los horizontes epistemológicos,
temáticos y políticos del colonialismo y la colonialidad. Buscamos también
recuperar en las ciencias sociales y las humanidades una memoria epistémica
interrumpida por los procesos dictatoriales, el impacto del neoliberalismo y el
alcance global de nuevas hegemonías. El objetivo consiste en edificar puentes
entre generaciones, puentes que se trazan entre epistemologías y saberes
subalternos al modo de los descritos por “Esta puente mi espalda”, la valiosa
antología que nos legó el feminismo de color.
Fecha de envío de abstracts (1 página): 30 de Julio de 2012
Enviar a cada mesa, con copia al congreso
(congresoestudiosposcoloniales@gmail.com). Las propuestas serán evaluadas por
lxs cordinadorxs de cada mesa.
Times New Roman 12. Interlineado a espacio y medio.
Indicando pertenencia institucional y correo de contacto.
Fecha envío de ponencias (15 paginas): 1 de
noviembre de 2012
Times New
Roman 12. Interlineado a espacio y medio.
Indicando
pertenencia institucional y correo de contacto.
IMPORTANTE:
Incluir la leyenda: Si o No autorizo
la publicación de mi trabajo en cualquiera de los soportes (CD o gráfico).
Mesas
temáticas
- Feminismos transnacionales y de color.
Estudios comparativos
Coordinan: Alejandra Ciriza y Beatriz Garrido
Asistente
de coordinación: Lucía Lodwick
La teoría y
práctica del feminismo hegemónico tanto en países centrales como periféricos se
ha centrado, en su mayor parte, en los binarismos de género. Nociones como
patriarcado, opresión, diferencia sexual han sido conceptualizadas a partir de
las experiencias de un cierto grupo de hombres y mujeres, dejando al margen o
bien omitiendo el impacto de diferencias de raza, etnia y clase social en las
relaciones de género. Los estudios poscoloniales y subalternos, junto con el
incremento de experiencias de globalización y transnacionalización han trazado
una nueva geopolítica del saber que cuestiona ciertas políticas de identidad y
expone la fragilidad de binarismos como “primer/tercer mundo”,
“oriente/occidente”, “colonizador/colonizado”. En este contexto, La Mesa se
propone abordar teorías que desde los feminismos poscoloniales y
transnacionales cuestionan la producción de la “Mujer del Tercer Mundo” como
sujeto monolítico, como grupo homogéneo y “sin poder”, o como víctimas del
patriarcado global. “Bajo los ojos de occidente”, al decir de Chandra Mohanty,
las experiencias de mujeres de distintos grupos étnicos y raciales han sido
homogeneizadas en un proceso de colonización discursiva que acompaña procesos
de dominación material y formas concretas de violencia. A partir de una lectura
crítica de esta violencia epistémica, se busca recontextualizar los binarismos
de género en experiencias ya sea más sutiles o más reales de colonialismo a fin
de trazar lo que Jacqui Alexander y Chandra Mohanty, entre otras, denominan las nuevas “genealogías feministas”
de carácter transnacional. En este contexto se examinarán los puntos en común
en los legados coloniales, las contribuciones que este corpus transnacional
ofrece para la teoría feminista latinoamericana, y los aportes críticos que
ofrecen las múltiples perspectivas nuestramericanas.
- Epistemologías coloniales/poscoloniales:
pueblos indígenas y afrodescendientes
Coordinan: Eduardo Restrepo, Silvia Hirsch y
Raúl Díaz
Asistente
de coordinación: Celina Vacca
En el
debate teórico contemporáneo hay un entredicho central con el problema subyacente
de la epistemología que organiza los objetos de conocimiento en los discursos
coloniales y civilizatorios. Tanto desde la perspectiva de movimientos
intelectuales conocidos de manera amplia como crítica poscolonial, giro
descolonial, feminismos de color y las reflexiones sobre la relación entre
modernidad y colonialidad, hay un fuerte impulso que conecta de manera abierta
epistemología y política poniendo en cuestión el “objeto” complejo tanto de la
subjetividad como de los proyectos de los pueblos indígenas y
afrodescendientes. En ese sentido, la discusión de la Mesa aborda situaciones
cruciales como los lugares de enunciación, las prácticas de poder inscriptas en
los mismos, los modos de la traducción conceptual y categorial en esos marcos
de funcionamiento, la discusión por los procesos afiliatorios de las
identidades políticas, raciales, nacionales, de sexo y género, etc.
En ese
contexto general, la discusión poscolonial contemporánea actualiza preguntas
cruciales que atravesaron a varias prácticas críticas implicadas con la
historia latinoamericana como la filosofía de la liberación, la teoría de la
dependencia, pedagogías del oprimido, luchas de liberación nacional, o el
pensamiento nacional-popular/ etc. La discusión sobre poscolonialidad lejos de
ser una mera traducción de corrientes originadas en otras academias nacionales,
traen a escena problemas que interpelan nuestra memoria epistémica argentina y
latinoamericana. Por ejemplo, ¿la racialización de las relaciones sociales es
algo superado en el análisis social contemporáneo y de qué manera la atraviesan
los pueblos originarios y afrodescendientes? ¿De que manera nuestras nociones
generales acerca del pasado cuestionan los modos en que se dan los procesos
afiliatorios a escala nacional? ¿De qué modo se re-inscriben nociones como las
de liberación en el marco de las autonomías y las transformaciones
plurinacionales? ¿Como re-reorganizan la discusión poscolonial los presupuestos
teóricos y metodológicos de la historia y las ciencias sociales respecto de los
pueblos indígenas y afrodescendientes? Preguntas de esta naturaleza intersectan
la discusión epistemológica y proveen una organización alterna de
las genealogías culturales e intelectuales. El panel invita a presentar
ponencias que indaguen en estas temáticas desde las experiencias y
proyectos de los pueblos originarios y los afro-descendientes.
- Diálogos Sur-sur: pedagogías
descolonizadoras
Coordinan: Adriana Zaffaroni y Paola Gramaglia
Asistente
de coordinación: Mariana Palumbo
La Mesa tiene como propósito introducir debates y reflexiones
desplazados o eclipsados bajo el pensamiento hegemónico eurocéntrico, para que,
desde un pensamiento crítico se actualicen los problemas clásicos y
contemporáneos de las ciencias sociales y humanas, y la misma idea de
modernidad en el diálogo Sur-Sur.
Inmersos en variados procesos de
neocolonialismo exacerbados por las experiencias de la globalización, nos
interesa estudiar el rol de ciertos modelos pedagógicos en la construcción de
un discurso hegemónico y las posibilidades para "nuevas
pedagogías" que habiliten la creación de redes de solidaridad
y colaboración que permitan pensar en nuevos mundos posibles.
Consideramos que los estudios poscoloniales, decoloniales o postoccidentales,
con su perspectiva crítica de nociones como la construcción de una voz,
una autoridad y una representación en discursos académicos hegemónicos, abren
la posibilidad de “enseñar para transgredir” (bell hooks) y de finalmente
habilitar la articulación de la academia con los movimientos sociales.
- Estudios culturales. Literaturas poscoloniales
Coordinan:
Pablo Alabarces y Cecilia Saleme
Asistente
de coordinación: Ianina Lois
La
corriente filosófica y literaria basada en las experiencias de los
intelectuales que migraron desde las ex colonias a los centros de estudio
europeo y norteamericano constituyó todo un giro epistemológico. Esta situación
dio origen a la introducción de nuevos espacios de investigación y formación en
la academia. La teoría cultural, los estudios subalternos y los estudios
poscoloniales y de género aportan nuevas perspectivas, a la vez que cuestionan
las nociones hegemónicas y proponen reescrituras generadas a partir de la
necesidad de redefinir las diferencias devenidas de las identidades
contradictorias, fragmentadas y alteradas, de los espacios anteriormente
dominados por el discurso hegemónico imperial.
Los
binomios centro/periferia, uno/otro, dominante/dominado fueron cuestionados,
deconstruidos y desestabilizados por nuevas voces que portaban identidades
culturales múltiples e híbridas y que exigen permanente negociación e
intercambio, a fin de aspirar a un mutuo entendimiento y reconocimiento de las
diferencias culturales. Las nociones de ambivalencia,
hibridez, mestizaje y transculturalismo
intentan socavar discursos impuestos y resistirse al logocentrismo, postulando
la validez y exigiendo la validación de expresiones y representaciones
culturales diferentes.
Uno de los
ámbitos donde estos pasajes y encrucijadas se hacen perceptibles para un
público que no los ha experimentado –o no reconoce su vivencia en tal sentido–
es en la producción literaria. Poemas, cuentos, novelas, obras de teatro
plasman los efectos de la “expatriación cultural que se considera intrínseca a
la experiencia literaria poscolonial del siglo XX, afectando la escritura y la
producción literaria mundial” (Boehmer 233)[1].
A través de las producciones literarias de escritores poscoloniales, migrantes
y transnacionales, se representan y se re-presentan los conflictos y las
negociaciones por (re)conocer y reconciliarse con las historias y las culturas
desterritorializadas y fronterizas, con las memorias de las vivencias
abandonadas y las experiencias de extrañamiento en nuevos espacios geopolíticos
y transhistóricos.
Por su
parte, durante los últimos años los estudios culturales en América Latina han
desarrollado un creciente interés por las voces subalternas que emergen de las
producciones culturales de los sectores populares. Estos abordajes exigen de
una mirada histórica que incluya el conflicto y una necesaria interrogación por
el poder. Escapar de los populismos y plantear la pregunta sobre la dimensión
de la política y el poder, permite además pensar el problema de la colonialidad
y la colonialidad del poder en y desde lo subalterno.
- Colonialidad/Modernidad/Imperialismo
Coordinan:
Esteban De Gori, Mariela Flores Torres
Assistente
de coordinación: Agustín Scarpelli
Los
tres términos que articulan esta sección están profundamente ligados. En
conjunto representan un esfuerzo crítico que conecta distintas tradiciones
teórico-epistemológicas y políticas que van desde los primeros escritos
referidos al imperialismo correspondientes al marxismo, pasando por lo
desarrollos de la crítica poscolonial, hasta los análisis de las relaciones
entre la modernidad y la colonialidad entre grupos de estudios académicos
vinculados al giro descolonial en al menos tres continentes. El análisis de
estos conceptos, que son llaves descriptivas de procesos históricos
contemporáneos y de discusiones de distintas disciplinas de las humanidades y
las ciencias sociales, tiene un fuerte arraigo en América latina y en especial
entre aquellos que se han enfocado en las dinámicas y performances de la
colonialidad del poder, del ser, del saber y de la temporalidad. El debate
sobre la relación entre los tres conceptos amplía el horizonte de la relación
modernidad y colonialidad al espacio histórico americano tomando como punto de
partida el siglo XVI hasta el presente. Al mismo tiempo, propone que no hay
comprensión posible de lo moderno, con todas las especificaciones y
particularidades de cada caso en cuestión, sin un análisis de aquello que se
constituye como el otro lado de la modernidad, a saber, la colonialidad,
entendida como proceso de constitución de tramas de poder y reproducción que
exceden los límites formales de las independencias históricas latinoamericanas
y se proyecta sobre el problema político de constitución de subjetividades
emancipadas. Desde la perspectiva crítica poscolonial se ha buscado
describir los contemporáneos y aún actuales procesos de resistencia y
reconstrucción que emprenden las regiones no europeas durante y tras los momentos
de lucha por la independencia, analizando, centralmente desde el/los
discurso/s, los modos en que el hecho histórico del colonialismo europeo ha
seguido configurando la relación entre Occidente y lo que no es Occidente. Los
análisis de ese tipo, hoy, también son desarrollados por el giro descolonial y
aunque el eje es el modo en que el imperialismo euro norteamericano se
estructura y se reestructura, los mismos no se limitan a su análisis exclusivo,
sino que indagan también, en las maneras en que otros centros de poder
geopolítico mantienen formas de dominación y con ello, de otrificación, que por
lo general reproducen las de aquellos. En este sentido las preguntas de estos
tipos de análisis están orientadas a tratar de elucidar ¿Cómo lidia el debate
de la modernidad con aquello que se percibe como "residuos coloniales"?
¿Cómo se articula esto en la discursividad política? ¿Cómo pensar los órdenes
políticos que se constituyeron luego de las colonias? ¿Cómo pensar la trama de
saberes, percepciones y prácticas políticas que se organizaron en dichas
colonias en relación con los órdenes republicanos? ¿Cómo se
"incorporaron", "resignificaron","impugnaron" o
"limitaron" en dichas tramas? ¿Cómo se resisten dichas tramas?
- Diásporas y el Atlántico negro
Coordinan:
Marisa Pineau, Juan Martínez Peria
Asistente
de coordinación: Sergio Kaminker
Poscolonialismo
y diásporas son inescindibles y cruciales en la discusión contemporánea acerca
de las migraciones transnacionales. Pos(t)colonialismo entendido no en su
acepción temporal que dicta el fin del colonialismo sino como las distintas
relaciones glolocales de dominación que hoy reproducen distintas
colonialidades. Este proceso que transforma y atraviesa de manera
profunda las relaciones sociales se da tanto en auellos
territorios que fueron colonizados como en los países colonizadores -
convertidos en receptores de diásporas procedentes de las antiguas colonias. Achille Mbembe señala
que hay una problemática fundante que remite a la imposibilidad de construir
una “memoria africana de la esclavitud”. Entre la memoria de ambos lados del
Atlántico negro, entre los afro-americanos y los africanos del continente se
impone un hiato que el autor llama silencio, el silencio de la
culpa que envuelve la propia responsabilidad en la participación en el tráfico
de esclavos. Pero esto no significa dejar de lado la manera brutal en que la
memoria de la esclavitud fue reprimida entre los afro-americanos.
La mesa tiene por objetivo abordar la discusión de las
distintas migraciones y diásporas en América Latina y el Caribe, poniendo
el énfasis en la cuestión de la diáspora africana.
- Biopolítica y necropolítca
Coordinan:
Alejandro Groppo y Andrea Gigena
Asistente
de coordinación: Leticia Virosta
La
analítica foucaultiana relativa al biopoder, la biopolítica y la
gubernamentalidad ha adquirido
en los últimos años una notable importancia debido a su capacidad para dar
cuenta de múltiples procesos políticos contemporáneos, a través del estudio de
los discursos y las prácticas que los constituyen: su historicidad, su
singularidad y aquello que producen.
Este
pensamiento introducido por Foucault desde mediados de los ´70 –reeditado luego
por autores como Agamben, Espósito, Lazzarato– ha sido recuperado de singular
manera desde las perspectivas poscoloniales y descoloniales, dándole una nueva
impronta y un mayor potencial para su uso como caja de herramientas conceptual
en contextos donde perviven estructuras de dominación colonial. Han sorteando
el eurocentrismo del paradigma
biopolítico. Así, las “biopolíticas del sur”, la “necropolítica”, emergen como
campos novedosos y prominentes de análisis en una nueva clave de interpretación
respecto del modo de producción de los sujetos.
Lo que
proponemos con esta mesa es profundizar, por un lado, el debate sobre las
posibilidades de articulación teórica y crítica de la perspectiva iniciada por
Foucault con las poscoloniales y descoloniales. Por el otro, problematizar
sobre los hallazgos de investigación que, desde estas perspectivas, pongan “en
acto” la citada articulación.
- Tecnologías del cuerpo, arte y performance
Coordinan: Laura
Catelli y Vanesa Vázquez-Laba
Asistente
de coordinación: Ana Mines
La Mesa se propone abordar los siguientes tópicos. El género, la sexualidad y
la raza como efectos producidos en los cuerpos, los comportamientos y
las relaciones sociales. La crítica a la
heterosexualidad normativa, y la autonomía sobre el propio cuerpo. La
complejidad del género a partir de la interseccionalidad de la
sexualidad, la raza, la clase, la nación.
El
cuerpo, el género y las sexualidades como espacios de disputa de
poder y donde se plasman acciones políticas y demandas de derechos. Expresión y
agencia del cuerpo (pos)colonial en el arte y performance. Diferencia
colonial en el arte y la performance. Corpolíticas: prácticas y estrategias
corporales en el arte y la performance con relación a la memoria, el trauma, la
violencia, los legados (pos)coloniales. Performance vs. performatividad. Arte y
estética como instrumentos de racialización y sexualización de
cuerpos (pos)coloniales, colonialidad del poder. Respuestas
decoloniales a esos procesos desde el arte y la performance. Estéticas
descoloniales en el pasado y en el presente. Genealogías de la corporalidad
descolonial.
